• Juegos en el patio y juegos con agua
• Marionetas
• Danza
• Pantomima
• Música
• Experimentos científicos
• Dinámicas de grupo
• Manualidades
• Tendremos a la mascota del campamento
• Charlas sobre terremotos e higiene.

El campamento es para niños de 4 a 11 años.

Comenzará el 14 de junio y finalizará el 25 de junio. Será de 8:00 a.m. a 2:00 p.m. E Incluye desayuno y almuerzo.

El campamento tiene un costo de $50.

Tres creencias inmutables
Los presbiterianos y presbiterianas han mantenido apertura a los cambios con respecto a nuestra comprensión de la ordenación debido a tres creencias inmutables:

1. Creemos que Dios es la fuente y cumbre de todo ministerio en la iglesia. Para los presbiterianos y presbiterianas la ordenación no es sinónimo de ministerio. Creemos que todos los cristianos y cristianas tienen el llamado de Dios y dotado por el Espíritu para el servicio en el mundo, cuando se unió al ministerio de Jesús Cristo en el bautismo. Por otra parte, no todos los miembros son llamados o equipados por Dios para el ejercicio de determinados cargos del ministerio en la Iglesia.

2. Los presbiterianos y presbiterianas tienen la convicción, expresada en el capítulo 1 del Libro de Orden, que “la verdad es el fin de la bondad”. La verdad incluye nuestras convicciones compartidas acerca de quién debe ser ordenado, a qué oficios, con qué propósito y con qué preparación y cómo rendirá cuentas. La medida de esta verdad, sin embargo, no depende de la coherencia lógica o argumento filosófico, sino de la naturaleza de sus frutos.

3. Los presbiterianos y presbiterianas creen que el ministerio ordenado debe ser colegiado (compartido con otros) y no jerárquico (compartido por el clero y laicos), y comunales (que representa a toda la Iglesia y no simplemente una congregación). También creemos que quienes son llamados ser oficiales ordenados en la iglesia debería ser sometidos a prueba y confirmación de la iglesia.

Hombres y mujeres juntos
En 1789, cuando la primera Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América se reunió en Filadelfia, todos los oficiales de la iglesia (los diáconos, los ancianos y los ministros) eran, por la costumbre y la ley de la iglesia, hombres. La noción misma de tener mujeres que ocupacen cargos se consideraba absurdo. De hecho, algunas iglesia de principios del siglo 19 volvieron “notablemente” preocupadas por la posibilidad de que las mujeres pueden dirigir la oración en reuniones en donde los hombres se presente.

Las mujeres tenían prohibido actuar como los ancianos o diáconos, hasta la década de 1930 o de la década de 1960 en la Iglesia Presbiteriana de los EE.UU. (PCUS), donde la ordenación de mujeres para el ministerio evangélico tomó otros 20-30 años. Hoy, sin embargo, la proporción de hombres y mujeres que serven en el oficio ordenado es casi el 50%, un desarrollo que se refleja en las cifras de inscripción de las 10 instituciones teológicas presbiterianas.

¿Qué manos?
Hasta la década de 1830 nadie estaba seriamente desafiado con la noción de que sólo los pastores (también llamados obispos hasta el 1957) se les permitía participar en la imposición de manos en la ordenación de los nuevos pastores, ancianos y diáconos. Al profesor Charles Hodge, de Princeton Theological Seminary, que se opuso a que los ancianos participen en el proceso, le gustaba citar a un viejo proverbio latino: Nemo det quod non habet (nadie puede dar lo que no tiene). El argumento de Hodge fue desechada por el PCUS en la década de 1860, pero los presbiterianos y presbiterianas “del Norte” se aferraron tenazmente a ella hasta la década de 1950.

Hoy la ordenación se define explícitamente como un acto realizado por un organismo de gobierno formado por ministros/as y ancianos/as que ejercen conjuntamente el poder de su jurisdicción, y no como un acto realizado por personas que poseen el poder para ordenar lo que sólo ellos pueden transmitir.

Servicio para la vida
Durante el primer siglo del presbiterianismo americano, las congregaciones no podían de cambiar el liderazgo en la sesión o la junta de diáconos. Los ancianos y los diáconos sirven en sus juntas hasta la muerte (o si eran declarados culpables de un delito que los despojara de su ordenación). En la mitad del siglo 19, a las iglesias se les dio la opción de cambiar el modelo de servicio de por vida en favor de un servicio de rotación de duración limitada (a la PCUS le tomó casi un siglo para ofrecer la misma opción a sus congregaciones).

Hoy en día, el servicio de duración limitada, ahora es obligatorio, y las congregaciones que deseen ser exonerados de este requisito deberán presentar su solicitud a sus Presbiterios.

Roles radicales para los ancianos
Al mismo tiempo, una entonces noción radical comenzó a echar raíces: que los ancianos pudieran ser moderadores de los organismos de gobierno por encima del nivel del Consistorio. Aunque la idea finalmente triunfó, abrió un debate casi de inmediato: ¿Cómo puede una persona laica servir como moderador, cuando al retirarse cada año era su obligación de predicar? Debido a que los ancianos no se les había dado el poder para predicar, se esperaba que el anciano-moderador al retirarse fuera sustituido por un ministro miembro o algún predicador comisionado que ofreciera el sermón del retiro de este.

Hoy en día los ancianos no sólo son elegidos para servir como moderadores de los organismos de gobierno por encima del nivel del Consistorio, pero a menudo son comisionados para ser pastores laicos, en la predicación de la Palabra y para oficiar las celebraciones sacramentales en las congregaciones sin pastores. Por otra parte, los ancianos al igual que los ministros pueden ser elegidos para el servicio en el presbiterio, sínodo y como ejecutivos de la Asamblea General.

Más opciones de ministerio
Cuando se adoptó el primer libro de la Orden en 1789, sólo existían dos opciones para los que se habían preparado para el ministerio ordenado. Aquellos con un llamado de una congregación serían ordenados por el Presbiterio para se pastores (los obispos). Los que no tenían un llamado eran ordenados como evangelistas, encargados de formar y organizar nuevas congregaciones.

Hoy en día quienes se preparan para servir en el Ministerio de la Palabra y Sacramentos se enfrentan a una gran variedad de formas especializadas de ministerio, muchos de los cuales no tienen lazos formales o vínculos a las congregaciones locales o de los organismos superiores de gobierno.

Por: J. Frederick Holper
Traducido por: Wilma Quiñonez Cubero

En griego se utilizan los vocablos elpizo y elpis, traducidos como esperanza según el contexto. Esto siempre se refiere al la expectativa de algo bueno. En el libro de los Hechos, se usa mayormente para hablar de la resurrección “Teniendo esperanza en Dios … de que ha de haber resurrección de los muertos” (Hch. 24:15; 26:7). En las epístolas, la esperanza se presenta siempre como el resultado de la soberanía de Dios y el señorío de Cristo sobre todas las cosas. Así, se nos habla de la “esperanza de salvación” (1 Ts. 5:8); “la esperanza de la justicia” (Gá. 5:5); “la esperanza de la vida eterna” (Tit. 1:2). El “Dios de esperanza” llena de “todo gozo y paz en el creer” a los cristianos para que abunden en “esperanza por el poder del Espíritu Santo” (Ro. 15:13).

Los incrédulos, en cambio, son señalados como “los … que no tienen esperanza” (1 Ts. 4:13).
Antes de su conversión, los creyentes estaban “sin esperanza y sin Dios en el mundo” (Ef. 2:12), pero “Dios nuestro Padre … nos amó y nos dio consolación eterna y buena esperanza por gracia” (2 Ts. 2:16). El ser participantes de esa esperanza es lo que permite a los creyentes perseverar en la fe, aún en las situaciones más duras. Y es, también, lo que les incita al amor y las buenas obras, sabiendo que su trabajo en el Señor “no es en vano” (1 Co. 15:58).

Según qué frase se enfatiza es la interpretación que se hace de la transubstanciación (concepto católico) o consubstanciación (concepto luterano), presencia mística o renovación del pacto (concepto presbiteriano o
reformado) o recordación y memorial (concepto zwingliano). El significado de esta celebración se continúa
enriqueciendo. Es un acto de comunión con el Señor y con la iglesia, es un acto de recordación y anuncio de la muerte de Cristo, y es un acto de acción de gracias y celebración por su obra expiatoria.

Por medio de la Comunión se mira hacia atrás a la cruz, con dolor por el pecado y gratitud por la salvación; por ella se mira hacia arriba al Salvador exaltado, presente con su pueblo por su Espíritu, ofreciendo nuevamente a la fe la experiencia rica de su comunión, su perdón y su fortaleza; por ella se mira hacia alrededor a los hermanos y hermanas en la familia de Cristo y hay regocijo de que Dios los haya constituido en una comunidad; por ella se mira hacia adelante con anhelo y anticipación a lo que el libro de Apocalipsis llama “las bodas del Cordero,” porque se celebra su fiesta sobre la tierra “hasta que él venga.”
Juan Calvino veía al pan y al vino como signos que representan el mantenimiento espiritual que recibimos del cuerpo y sangre de Cristo. Así como en el Bautismo, nos regeneramos en Dios, nos incorpora a su Iglesia y nos hace suyos por adopción, por medio de los elementos del pan y el vino recibibimos el continuo alimento con el que conservamos y mantenemos la vida en la que nos engendró el Espíritu con su Palabra.

La Comunión es el sustento de nuestras almas es Cristo; y por eso nuestro Padre celestial nos
convida a que vayamos a Él, para nutrirnos con su alimento, nos fortalezcamos, hasta llegar por fin a la vida abundante, plena y eterna. La experiencia de la Comunión nos asegura, como si lo viéramos con nuestros propios ojos. Según Calvino, nuestras almas son alimentadas con Cristo exactamente igual que el pan y el vino natural alimentan nuestros cuerpos, penetra en los entendimientos; por más torpes que seamos. Nuestro beneficio es el gran fruto de confianza y dulzura; pues tenemos testimonio de que Jesucristo es incorporado en nosotros y nosotras, y de igual forma nosotros y nosotras en Él. Todo lo suyo podemos llamar nuestro; y todo cuanto es nuestro podemos decir que es suyo, escribía el teólogo.

Por su infinita bondad y misericordia, Dios ha aceptado toda nuestra pobreza y fragilidad, nos ha adoptado y dado la herencia de todas sus riquezas y fuerza. Jesús carga con el peso de todos nuestros pecados, bajo los cuales estábamos agobiados, nos ha dado su justicia para que nos apoyemos en Él, quien haciéndose hijo del hombre, nos ha hecho hijos e hijas de Dios.

• El color blanco y dorado simbolizan días y temporadas de alegría y la marca de los acontecimientos clave en la vida de Cristo.
• El rojo simboliza la obra del Espíritu Santo y los sacrificios de los mártires al lo largo de la historia.
• El violeta ( y a veces el color azul, en Adviento) designa a una estación de penitencia y de preparación, como la Cuaresma.

Pero esto no fue siempre así. En los primeros mil años de la historia de la iglesia, poco se pensó en los colores litúrgicos. Lo más común era las vestiduras blancas y las prendas de vestir elaboradas reservadas para los festivales, pero no se determinaba un color en particular. El siglo 12 al 16 trajeron consigo los color litúrgicos, pero la práctica no prevaleció hasta 1570, cuando la Iglesia Católica Romana estableció una normativa secuencia de colores para acompañar el calendario de la iglesia. Los calvinistas en el siglo XVI evitaron estas prácticas, pero prefieren el color negro para vestir.

En los dos últimos siglos se ha observado un resurgimiento en el uso de los colores litúrgicos, propulsado por un nuevo aprecio por la dimensión estética del
culto.

• Adviento: púrpura o azul
• Navidad (12 días) blanco y oro.
• Epifanía (6 de enero): blanco y oro
• Tiempo Ordinario: verde (7 de enero hasta el martes antes del Miércoles de Ceniza)
• Bautismo del Señor: blanco
• Transfiguración del Señor: blanco
• Miércoles de Ceniza y durante la Cuaresma: púrpura
• Domingo de Ramos: rojo
• Pasión domingo: rojo
• Lunes, martes y miércoles de Semana Santa: púrpura
• Jueves Santo: púrpura (hasta que la iglesia es despojada y desnuda)
• Viernes Santo: no hay color, la iglesia sigue siendo despojada y desnuda.
• Semana Santa (incluyendo la
• Ascensión del Señor): blanco y oro.
• Día de Pentecostés: rojo
• Tiempo Ordinario: (de lunes a sábado después de Pentecostés, antes de que el primer domingo de Adviento): verde.
• Trinidad: blanco
• Cristo Rey: blanco

Los bautizos, bodas y servicios de la comunión debe conservar el color de la temporada en la que se celebra. Hay ocasiones especiales en las que se sugieren colores particulares, como:

• Funerales: blanco
• Ordenaciones: rojo
• Instalaciones: rojo
• Dedicatorias: rojo
• Aniversarios de la iglesia: rojo

Que todo proclame las buenas nuevas del Evangelio, recordando siempre el centro de nuestra fe, la vida de Cristo Jesús.

Santiago 5:14-15 ilustra la práctica de la unción con aceite, como un símbolo de la oración de sanación en las primeras comunidades cristianas: “¿Está alguno enfermo entre vosotros? Llame a los ancianos de la iglesia, y oren por él, ungiéndole con aceite en el nombre del Señor. Y la oración de fe salvará al enfermo, y el Señor lo levantará; y si hubiere cometido pecados, le serán perdonados.” En el Libro de Orden y de Adoración tenemos modelos de cultos contemporáneos para la oración y la sanidad que incluyen la imposición de manos y unción con aceite.

No hay nada complicado en una oración de sanidad. Una persona puede pedir claramente sanidad por de enfermedad particular o solo presentar su petición personal en silencio. El pastor o pastora, anciano o anciana puede poner las manos sobre la cabeza de la persona y con una breve bendición cumplir la solicitud, por ejemplo:

“(Nombre), que el Dios de toda misericordia te perdone tus pecados, que la libere del sufrimiento, y restaure a la integridad y fortaleza.”La persona ungida puede responder con Amén, en señal de que recibe la bendición.

Una pequeña cantidad de aceite de oliva puede estar preparado de antemano en un sencillo jarro, lo suficientemente pequeño como para descansar fácilmente en la mano del pastor o pastora, anciano o anciana. Quien ora humedece su pulgar en el aceite (con una pequeña cantidad es suficiente) haciendo la señal de la cruz sobre la frente de la persona y diciendo algo similar a:

“Yo le unjo con aceite en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo” o “Así como usted esta ungido con aceite, Dios le concede la unción del Espíritu Santo.” Una vez más, la persona puede responder “Amén”.

A menudo es útil disponer de algún tipo de cántico congregacional para la imposición de manos y unción con aceite. Esto sirve con dos propósitos. En primer lugar, le ofrece participación activa a toda la congregación mientras que las personas reciben las oraciones de sanidad. En segundo lugar, la adoración en el canto ofrece una oración individual para que él o ella puedan hablar libremente acerca de la petición de la sanidad.

• Adviento: una temporada para recordar la esperanza de la venida de Cristo, donde esperamos con interés su regreso.
• Navidad: un tiempo de celebración por el nacimiento de Jesús.
• Reyes o Epifanía: un día de conmemoración la libre manifestación de Dios a todas las personas.
• Cuaresma: tiempo de disciplina y preparación espiritual, que comienza con el Miércoles de Ceniza, anticipando la celebración de la muerte y resurrección de Cristo.
• Semana Santa: es tiempo para recordar y la proclamar el sufrimiento y la muerte expiatoria de Jesucristo.
• Pascua: el día de la resurrección del Señor y la alegría de la temporada que conmemora su ministerio hasta su Ascensión, y continúa a través del día de Pentecostés.
• Pentecostés: celebra el don del Espíritu Santo a la Iglesia.

La iglesia también observa otros días, como el Bautismo del Señor, la Transfiguración del Señor, Trinidad, Día de Todos los Santos y Cristo Rey. La vida humana en la comunidad refleja una variedad de ritmos que también afectan el cultocristiano.  Entre estos son los ciclos anuales de la ciudadanía, la agricultura, la escuela y la vida empresarial; tiempos especiales de recordación y celebración familiar, y los patrones de una variedad de expresiones culturales, conmemoraciones y eventos. La iglesia en el cumplimiento de su misión, también crea un ciclo de actividades, programas y celebraciones. Aunque estos fenómenos pueden ser debidamente reconocidos en el culto cristiano, se debe tener cuidado de que no oculte la proclamación del Evangelio en el Día del Señor (W-3.2002 – W-3.2003).

El antiguo modelo de alabanza y confesión al principio de culto tiene sus raíces en el culto del Templo en la época de David y Salomón. Los peregrinos del Templo entraban a las puertas con un himno de alabanza, a continuación, se escuchaba un sermón penitencial que les ayudaba a examinar sus vidas y confesar su pecado. Entonces las puertas se abrían y se entraba a la Templo.

La alabanza y la confesión de van de la mano. Al igual que Isaías, cuando fue confrontado por la presencia de Dios en el Templo con la canción, “¡Santo, santo, santo es el Señor de los ejércitos!” Isaías confesó “¡Ay de mí! que soy muerto; porque siendo hombre inmundo de labios, y habitando en medio de pueblo que tiene labios inmundos, han visto mis ojos al Rey, Jehová de los ejércitos.” (Isaías 6:5).

Nunca se puede ser digno de la misericordia de Dios. Por eso la seguridad al perdón testifica la misericordia de Dios, al igual que el bautismo en dónde somos limpios en el nombre del Dios Trino, en el cual recibimos la garantía de la limpieza. Tenemos seguridad de que el Dios de infinita gracia nos eleva a una nueva vida en el bautismo, recibiendo las promesas de perdón y renacimiento en nuestro crecimiento cristiano a lo largo de nuestras vidas.

La paternidad responsable es uno de esos valores, que en mi opinión, cada día nos hemos concientizado más como pueblo. No es que el índice de niños que crecen sin sus padres haya disminuido tanto, pero al menos estamos consientes de que la figura paterna tiene un valor incalculable para la niñez.

Dentro de nuestra cultura el rol paternal ha sido el de la disciplina, así como la enseñanza de valores morales, modelo de roles, entre otras cosas. Se dice que las hijas de forma inconsciente buscan hombres que les recuerden a sus padres, buscando la seguridad paternal o algo que llene el vacío que sus padres dejaron. En brazos de papi estamos psicológicamente seguras. De igual forma los varones, que también modelan la conducta paternal en sus relaciones.

Es preocupante. Vivimos en una sociedad tan violenta que los modelos masculinos que se presentan y promueven enfatizan en la victoria de la fuerza bruta. Una sociedad que lanza a los niños varones a la calle, mientras a las niñas las resguarda dentro de las escuelas y las Universidades. “Estudia hija, por si el marido te sale malo.” Hombres que tienen que comprobar cuan hombres son, como si no fuera suficiente con nacer varones, y mujeres que tienen que probar cuan aun autosuficientes son, en la previsión de lo peor. Un pueblo sin esperanza, sin fe.

El Evangelio en esta mañana nos habla de una historia similar. La historia en la que Jesús demuestra su Paternidad Celestial. Una de esas historias en las que las figuras de Dios y Jesús se confunden lo suficiente como para afirmar su Trinidad, la unión de tres en uno. Los discípulos de Jesús sin fe ni esperanza comenzaron a clamar a Jesús en medio de la tormenta. Lo que yo imagino es que ellos no tenían esperanza de que Jesús fuera a hacer nada, sino más bien querían sentir la seguridad de que estaba despierto. Tal como nosotros y nosotras en la niñez buscábamos esa seguridad paternal o en algunos casos maternal, cuando lo que había en la casa era una mamá/papá. Esa seguridad inocente, que corría a la cama cuando habían pesadillas, porque ese era el antídoto para los mostros nocturnos.

Pero lo que Jesús hace es muy interesante. Jesús demuestra su divinidad, su unidad con el Dios Padre, Creador del mar y su plenitud y con el Espíritu Santo que revoloteaba sobre las aguas en el principio. Jesús, más que darles seguridad psicológica detuvo la tormenta. Fue como el cambio del rostro de papi, cuando en ocasiones me mira como mi amigo y otras me mira y me dice con los ojos su reprimenda silenciosa. Con eso Jesús demostró que él era el enviado de Dios, que su poder provenía del Padre. Los discípulos descubrieron algo más de la persona de Jesús. ¿Quién es este que aún las inmensas e incontrolables olas del Mar le obedecen?
El Dios que le había dado la fuerza y astucia a David para vencer a Goliat estaba en Cristo manifestado. Y yo me pregunto si nosotros y nosotras estamos verdaderamente consientes de eso. El amor de Dios nos cubre de forma tal que podemos confiar en su protección y cuidados. David, no alimentado por el odio hacia los filisteos, si no alimentado por su seguridad en el amor de Dios hacia su pueblo se dirige a enfrentar al gigante que los amedrentaba.

Motivado por esa seguridad en Dios se llena de valentía y arrojo para lograr lo que quienes estaban preparados para hacer no lograron, porque su seguridad estaba en su propia fuerza y no en Dios. Para vencer a los gigantes no podemos contar con nuestra fuerza o conocimiento como principal instrumento. Eso demostraría que solo queremos demostrarle a alguien cuan buenos, eficientes, conocedores somos. Tarde que temprano esa actitud nos llevaría al fracaso y a la autodestrucción. Nuestra seguridad y motivación debe ser Dios y el deseo de cumplir la voluntad de Dios para nuestras familias y nuestro pueblo.

En efecto David contó con sus recursos disponibles y con sus conocimientos sobre pelear con osos y lobos. Pero lo que esto nos demuestra es cuán grande era la confianza de David en el amor de Dios. Es cierto, Dios nos da el poder para vencer a esos gigantes con los recursos que tenemos a nuestro alcance, aún cuando nos parezcan limitados. No tenemos porqué temerle a los gigantes que afectan nuestra sociedad, lastiman y laceran a nuestras familias. Gigantes como la violencia doméstica, el maltrato infantil, gigantes como las injusticias laborales, los problemas económicos del país. No hay duda que son enormes, no hay duda que nuestros recursos están muy limitados, pero piedra por piedra podemos vencer. Batallamos en el nombre del Señor vamos a vencer por medio de su poder y esa es nuestra seguridad. Si mi Papá está conmigo estoy seguro en todo lo que hago. Porque después de todo… “Mi Papá me ama.”

Pero hay veces que el enemigo que tenemos de frente no es tan obvio como un gigante que se nos para de frente, hay veces que el enemigo no amenaza nuestra seguridad de manera directa. Hay enemigos que son como el Mar de Galilea. Las aguas del mar y los lagos eran considerados como poderes del mundo espiritual, demonios y fantasmas. Todos los sucesos marítimos eran interpretados de esa forma. De igual forma, Marcos nos dice que la tormenta llega de pronto y como en toda cultura mitológica la perspectiva que el autor quiere manifestar es que no era una tormenta natural. Los cabos se van atando cuando vemos el destino de la tripulación, Gadara, una ciudad de “endemoniados” en dónde lo primero que hace Jesús es liberar a un gadareno.

Hemos aceptado la violencia como a un mar de demonios al que nunca podremos vencer. Hemos aceptado este modelo de sociedad con la tonta escusa de que “Somos así”. Hemos aprendido a vivir bajo las reglas de la injusticia, la inseguridad, la falta de amor y el miedo. Nos hemos adaptado a esperar lo peor y planificar para lo peor. La esperanza es cosa de gente ingenua, la bondad hoy día se traduce con una palabrota despectiva. Y hemos llegado a creer que nuestro Cristo duerme ante estos temas, pero lo que ocurre es que él nos envía nosotros y nosotras a cambiar esta realidad.

Si un niño venció a un gigante con una honda y una piedra, nosotros y nosotras podemos cambiar la sociedad que vivimos por medio de la paz. Y sé que es sumamente irónico. El relato de David y Goliat es una de las historias más violentas y sanguinarias de las Escrituras, sin embargo, en esencia lo que nos dice es que Dios es el Dios de las posibilidades. Es él quien tiene el poder de hacer lo imposible una realidad, el que nos llama a enfrentarnos a nuestros temores, a los asuntos que nos atormentan y ponerle fin a la injusticia por medio de su autoridad. Es español boricua: “a ponerle el cascabel al gato”.

Esta batalla no es una que haya que comenzar, el Señor ya nos ha concientizado y ha ido transformando nuestra sociedad, y en muchos casos las piedras han hablado más que los creyentes. La lucha por los derechos humanos, la igualdad de género, la concientización al daño que ha causado la contaminación ambiental. Esto es lo que el amor alcanza, romper los parámetros establecidos por la sociedad para construir un mañana de justicia. Cuando en unos años atrás no era mal visto que un hombre demostrara su hombría por medio de golpes en contra de su esposa e hijos, hoy día hemos aprendido que hay una diferencia entre la disciplina y la violencia. Hemos aprendido que ser padre va más allá de engendrar, hemos aprendido que el rol del hombre no es ser el principal proveedor de la casa, es el de amar.

No hemos vencido al gigante, porque creo que como sociedad debemos recuperar muchos valores que como cultura, el individualismo, el egoísmo, el consumismo nos ha ido robando. Tenemos que continuar batallando en cada una de nuestras pequeñas luchas diarias.
No podemos permitir que esas batallas diarias de la vida nos distraigan de nuestras grandes batallas en el Señor. Esas que nos invitan a cruzar mares, pelear con gigantes y faraones por el bienestar del prójimo. No podemos permitir que los afanes de la vida nos detengan y hagan menguar nuestra fe y voluntad de servir. Después de todo “Mi Papá me ama” y el hecho de que “yo ame a mi papá” me invita a hacer su voluntad y cumplir su Gran Comisión.